Das Wichtigste in Kürze
Wer darf jüdische Geschichte deuten? Zuerst Jüdinnen und Juden selbst – und zwar in ihrer ganzen Vielfalt, nicht nur in einer politischen Lesart. Gunda Trepp beschreibt in der Jüdischen Allgemeinen (8. November 2026) reale antisemitische Erfahrungen. Ihr Fehler liegt im Schluss: Sie macht ein ganzes „progressives Milieu“ kollektiv verantwortlich und tut damit genau das, was sie anderen vorwirft – sie deutet eine Gruppe von außen um.
- Antisemitismus von links ist belegt und muss benannt werden. Er rechtfertigt aber keine Pauschalurteile über politische Lager.
- Jüdische Identität ist plural: religiös, säkular, zionistisch, nichtzionistisch, progressiv, konservativ. Keine Strömung hat ein Deutungsmonopol.
- Kritik an der Politik einer Regierung ist nicht automatisch Geschichtsfälschung; die Grenze zum Antisemitismus ist präzise zu ziehen, nicht pauschal.
- Aus Sicht der Religionsfreiheit gilt: Schutz verdienen Menschen, nicht Narrative. Der wirksamste Schutz gegen Judenhass ist ein universaler, nicht ein lagerbezogener Maßstab.
Wer darf jüdische Geschichte deuten? Eine Gegenrede
Am Vorabend des 9. November hat die Publizistin Gunda Trepp in der Jüdischen Allgemeinen eine harte These vertreten: Das „progressive Milieu“ schreibe jüdische Identität systematisch um. Es erkläre Juden zu Weißen, zu Privilegierten und zu Unterdrückern, um Israel als koloniales Projekt delegitimieren zu können. Diese Gegenrede bestreitet nicht die Erfahrungen, die Trepp schildert. Sie bestreitet die Schlussfolgerung.
Was an Trepps Text richtig ist
Zunächst das Unstrittige. Jüdische Studierende an US-amerikanischen und europäischen Universitäten berichten von Ausgrenzung, Einschüchterung und Gewalt. Die Behauptung, die Schoa sei ein Verbrechen „von Weißen an Weißen“ und darum kein Fall von Rassismus, ist historisch falsch: Die nationalsozialistische Ideologie definierte Juden gerade als „fremde Rasse“. Wer das leugnet, verkennt den Kern des modernen Antisemitismus.
Auch Trepps Hinweis auf Nachrufe ist bedenkenswert. Wenn ein Lebensweg als „Sohn russischer Immigranten“ erzählt wird, obwohl die Familie vor Pogromen floh, geht etwas Wesentliches verloren. Erinnerung, die das Jüdische an jüdischen Biografien tilgt, ist unvollständige Erinnerung.
Erster Einwand: Das „progressive Milieu“ gibt es so nicht
Trepp schreibt über „das progressive Milieu“, als handle es sich um einen Akteur mit gemeinsamem Plan. Sie unterstellt sogar Absicht: Die Umschreibung jüdischer Identität sei kein Versehen, sondern intendiert gewesen. Belege für eine solche Steuerung liefert der Text nicht. Er reiht Einzelfälle aneinander – einen Nachruf im „Guardian“, Formulierungen der „New York Times“, eine Torte im Gesicht Natan Sharanskys im Jahr 2003, Konflikte im Women’s March – und liest daraus eine Strategie.
Das ist methodisch die Logik des Pauschalurteils. Ein Milieu, zu dem Gewerkschafterinnen, Klimaaktivisten, Kirchengemeinden, Queer-Initiativen und Hunderttausende jüdische Progressive gehören, wird als homogener Block behandelt. Gerade wer sich gegen Stigmatisierung wendet, sollte diese Denkfigur meiden. Sie ist dieselbe, mit der religiöse und weltanschauliche Minderheiten seit Jahrzehnten pauschal etikettiert werden.
Zweiter Einwand: Auch Trepp deutet jüdische Identität
Die Überschrift fragt, wer jüdische Geschichte deuten darf. Der Text beantwortet die Frage selbst – mit einer bestimmten Deutung. Jüdisch ist danach, wer in einer Ethik der Eigenverantwortung, der Resilienz und des Lernens steht, und diese Ethik mündet erkennbar in Solidarität mit Israel. Jüdinnen und Juden, die sich als progressiv oder als nichtzionistisch verstehen, kommen nur als Getäuschte vor, die trotz allem weiter mit den Progressiven demonstrierten.
Damit wird ein großer Teil der jüdischen Gegenwart unsichtbar. Es gibt jüdische Organisationen in den USA, Israel und Deutschland, die Israels Regierung scharf kritisieren und sich dabei ausdrücklich auf jüdische Ethik berufen – auf denselben Satz „Tzedek, tzedek tirdof“, den Trepp an Ruth Bader Ginsburgs Schreibtisch erinnert. Wer sie aus dem jüdischen Selbstverständnis herausschreibt, begeht den Fehler, den er dem Gegner vorwirft. Deutungshoheit über jüdische Identität hat keine einzelne Strömung – weder eine progressive noch eine konservative.
Dritter Einwand: Kritik ist nicht gleich Geschichtsfälschung
Trepp setzt die Kritik an Israel als „Apartheid-Regime“ oder „Kolonialmacht“ mit einer Umschreibung der Geschichte gleich. Hier verschwimmen zwei Ebenen. Ob solche Begriffe zutreffen, ist eine politische und völkerrechtliche Streitfrage, die von Menschenrechtsorganisationen, Juristinnen und Historikern kontrovers diskutiert wird. Man kann die Begriffe für falsch halten und gute Gründe dafür nennen. Antisemitisch werden sie dort, wo sie Juden als Kollektiv haftbar machen, das Existenzrecht Israels bestreiten oder mit alten Bildern von jüdischer Macht arbeiten.
Genau um diese Grenze ringt die Fachwelt seit Jahren. Die Arbeitsdefinition der IHRA von 2016 und die Jerusalemer Erklärung zum Antisemitismus von 2021 ziehen sie unterschiedlich. Beide Ansätze wollen Antisemitismus erkennbar machen. Ein Kommentar, der diesen Streit übergeht und jede scharfe Israelkritik in die Nähe der Geschichtsfälschung rückt, schwächt am Ende den Begriff Antisemitismus selbst. Er wird dann nicht mehr als präzise Diagnose verstanden, sondern als politisches Etikett.
Vierter Einwand: Der Schutz von Menschen braucht einen universalen Maßstab
Trepp kritisiert zu Recht, dass Juden aus progressiven Opferhierarchien herausfallen. Ihre Antwort ist jedoch eine Gegenhierarchie: Wer Juden die Opferrolle abspreche, sei Teil eines Lagers, dessen Moral insgesamt verdächtig ist. Aus Sicht der Religions- und Weltanschauungsfreiheit führt beides in die Irre.
Artikel 18 des Internationalen Pakts über bürgerliche und politische Rechte und Artikel 9 der Europäischen Menschenrechtskonvention schützen Menschen in ihrer Religion und Weltanschauung – unabhängig davon, welchem politischen Lager sie oder ihre Angreifer angehören. Ein jüdischer Student, dem ein Hakenkreuz an die Tür geschmiert wird, braucht diesen Schutz. Ebenso braucht ihn eine muslimische Studentin, die wegen ihres Kopftuchs angegriffen wird, oder ein Mitglied einer kleinen Glaubensgemeinschaft, das öffentlich als „Sektenmitglied“ an den Pranger gestellt wird. Menschenrechte sind kein Wettbewerb um den Opferstatus.
Was der 9. November von uns verlangt
Die Pogromnacht 1938 erinnert daran, wohin es führt, wenn eine Gruppe erst sprachlich und dann rechtlich zu „den Anderen“ gemacht wird. Die Lehre daraus ist doppelt: Antisemitismus muss ohne Relativierung benannt werden – von rechts, von links, aus islamistischen Milieus und aus der Mitte der Gesellschaft. Und die Abwehr von Antisemitismus darf nicht selbst mit Kollektivzuschreibungen arbeiten.
Trepp schließt mit der Warnung, dass Manipulation von Wirklichkeit allen Angst machen sollte. Dem ist zuzustimmen. Gerade deshalb verdient die Frage ihrer Überschrift eine offenere Antwort als die, die ihr Text gibt: Jüdische Geschichte deuten Jüdinnen und Juden selbst – in Widerspruch und Vielfalt. Aufgabe aller anderen ist es, ihnen zuzuhören, sie zu schützen und keine Stimme davon zur einzig gültigen zu erklären.
Häufige Fragen (FAQ)
Worum geht es im Artikel „Wer darf jüdische Geschichte deuten?“ der Jüdischen Allgemeinen? Gunda Trepp argumentiert, das progressive Milieu definiere Juden als weiß und privilegiert um, um Israel als Kolonialprojekt darzustellen. Sie belegt das mit Nachrufen, Vorfällen an Universitäten und Konflikten in sozialen Bewegungen.
Was kritisiert FOREF an dem Artikel? Nicht die geschilderten antisemitischen Erfahrungen, sondern die Verallgemeinerung. Der Text macht ein ganzes politisches Milieu kollektiv verantwortlich und erkennt progressive oder nichtzionistische jüdische Stimmen nicht als Teil jüdischer Identität an.
Ist Kritik an Israel antisemitisch? Nicht per se. Antisemitisch wird sie, wenn sie Juden kollektiv haftbar macht, Israels Existenzrecht bestreitet oder antisemitische Bilder nutzt. Wo die Grenze genau liegt, regeln die IHRA-Arbeitsdefinition (2016) und die Jerusalemer Erklärung (2021) unterschiedlich.
Wer darf jüdische Identität definieren? In erster Linie Jüdinnen und Juden selbst, in ihrer religiösen, säkularen und politischen Vielfalt. Keine Strömung – ob progressiv oder konservativ – hat ein Deutungsmonopol.
Warum äußert sich ein Forum für Religionsfreiheit zu dieser Debatte? Weil Religions- und Weltanschauungsfreiheit Menschen schützt, unabhängig von politischen Lagern. Pauschale Gruppenzuschreibungen sind das Muster, das religiöse Minderheiten seit Langem stigmatisiert – und das auch im Kampf gegen Antisemitismus vermieden werden sollte.
