"Spott, Verfolgung, Gewalt – ein schlüpfriger Abhang, der zu Tragödien führt
Religionen sehen sich heute oft Spott und Widerstand ausgesetzt, was den Eindruck erweckt, dass der Glaube in der postmodernen Welt an Bedeutung verloren hat. Eine solche ablehnende Haltung kann leicht zu Entfremdung, Entmenschlichung und Gewalt gegen Glaubensgemeinschaften führen. Die Geschichte und die Religionswissenschaft lehren uns, dass wir diese Prozesse frühzeitig erkennen und angehen müssen, um späteren Schaden und unnötige Gewalt zu verhindern.
Von Dr. Márk Nemes*
*Ein Vortrag, gehalten im Rahmen des von FOREF und HWPL gemeinsam organisierten Seminars am 22. August 2026 anlässlich des Internationalen Tages zum Gedenken an die Opfer von Gewalttaten aufgrund von Religion oder Weltanschauung
Sehr geehrte Organisatoren und Referenten, verehrte Führungskräfte und Vertreter verschiedener Glaubens- und Weltanschauungsgemeinschaften sowie – was ebenso wichtig ist – liebe Teilnehmer vor Ort und online. Es ist mir eine große Ehre, am heutigen Seminar und am gemeinsamen Gedankenaustausch teilzunehmen, mit dem wir den Internationalen Tag der Vereinten Nationen zum Gedenken an die Opfer von Gewalttaten aufgrund von Religion oder Weltanschauung begehen.
Wie wir alle wissen, sind das Recht auf Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit sowie die Meinungs-, Ausdrucks-, Versammlungs- und Vereinigungsfreiheit miteinander verknüpfte und sich gegenseitig verstärkende Rechte, die in den Artikeln 18, 19 und 20 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte verankert sind. Der Schutz dieses miteinander verknüpften Geflechts gesellschaftlicher Grundpfeiler ist im Kampf gegen alle Formen der Intoleranz heute von entscheidender Bedeutung.
Am 3. Juni 2019 erkannte und bekräftigte die 73. Sitzung der Generalversammlung der Vereinten Nationen die Notwendigkeit, diese Werte zu bewahren, und bestimmte den 22. August zum Internationalen Tag der Opfer von Gewalttaten aufgrund von Religion oder Weltanschauung. In der Resolution 73/296 aus dem Jahr 2019 brachte die Generalversammlung ihre Besorgnis darüber zum Ausdruck, dass Intoleranz und Gewalt gegen Religionen oder Weltanschauungen weltweit sowohl an Ausmaß als auch an Schwere zunehmen, und würdigte zugleich die positiven Beiträge derjenigen, die den interreligiösen und interkulturellen Dialog fördern und sich für gegenseitiges Verständnis und eine gemeinsame Kultur des Friedens einsetzen. Heute würdigen wir diese früheren Bemühungen und stellen zugleich fest, dass die in dieser Resolution dargelegten Ziele noch weitgehend unerreicht sind.
Die Ahmadiyya-Gemeinschaft ist in Pakistan nach wie vor Verfolgung ausgesetzt; ebenso leiden die Rohingya-Muslime in Myanmar. Die Baháʼí-Gemeinschaft wird sowohl im Iran als auch im Jemen verfolgt, während die verschiedenen religiösen Minderheiten im Sudan inmitten von dem neuen Kapitel des andauernden Bürgerkriegs zusammenbrechen, der nun gezielte Säuberungsaktionen gegen bestimmte Glaubensgemeinschaften umfasst. In Nigeria und in ganz Westafrika werden Angehörige der etablierten christlichen Kirchen verfolgt und in den Untergrund getrieben, während in Kamerun gerade in dieser Woche christliche Erweckungsgemeinden massenhaft geschlossen werden. Auch Ägypten, einst ein vielversprechendes Land, schlägt den Weg der Verfolgung ein, wie die Inhaftierung des koptischen Gläubigen Marco Girgis und ganz kürzlich von Dr. Augustinos Samaan zeigen. Russland und China gehen an der Spitze des Weges des Hasses und der Gewalt voran und zwingen Hunderte von Glaubensgemeinschaften in die Illegalität, in den Untergrund, vertreiben Gläubige oder, im schlimmsten Fall, in großer Zahl inhaftieren und in Straflagern bestrafen. Ohne eine vollständige Liste gehören zu den Betroffenen in Russland unter anderem die Zeugen Jehovas, die Religionsgemeinschaft „Nurjular“, die Heiligen der Letzten Tage, Baptisten, mehrere „Born-Again“-Missionen, Ashram Shambhala, Scientology sowie die Vereinigungsbewegung/Familienföderation. Die Liste der Xie Jiao (oder „schlechten Religionen“) in China ist unterdessen noch umfangreicher und umfasst – wiederum ohne vollständige Aufzählung – alle zuvor genannten sowie die gesamte Born-Again-Bewegung, mehrere einheimische protestantische Traditionen und, wie Professor Edward Irons anmerkt, lokale, in der Volkssprache verfasste Bewegungen wie die Bewegung des Obersten Meisters Ching Ha. Die Liste umfasst zudem eine überraschend große Anzahl neuer Religionen, wie beispielsweise die Kirche des Allmächtigen Gottes, The Family International, die Weltmissionsgesellschaft der Kirche Gottes, Falun Gong, die Schule des Wahren Buddhas, die Neutestamentliche Kirche, die Reines-Land-Bewegung und viele weitere.
Als Religionswissenschaftler bin ich mir der langen Liste verfolgter und entmenschlichter Religionen weltweit schmerzlich bewusst. Als Spezialist für die Erforschung zeitgenössischer Minderheitsreligionen, alternativer Glaubensrichtungen und Weltanschauungen bin ich mir zudem des besorgniserregenden Mangels an Toleranz und Verständnis gegenüber dem, was in unserer Fachwelt als „neue religiöse Bewegungen“ bezeichnet wird, zutiefst bewusst. Diese Glaubensgemeinschaften sind regelmäßig Gegenstand gesellschaftlicher Spott, verbaler und körperlicher Belästigung und sogar organisierter Gewalt – wovor der Staat größtenteils die Augen verschließt.
Begegnungen und Interviews mit Menschen, die persönlich unter den Folgen dieser Vorfälle gelitten und die Auswirkungen von sozialer Stigmatisierung und religiöser Intoleranz am eigenen Leib erfahren haben, bestärken mich in meiner Überzeugung, dass die Verbesserung der Lage in diesem Bereich heute höchste Priorität hat. Die genannten Probleme sind nicht ausschließlich auf die weniger toleranten Länder Afrikas, illiberale Gesellschaften oder Diktaturen wie Russland oder China beschränkt. Sie treten in unterschiedlichem Ausmaß und in verschiedenen Formen auch in unseren Demokratien in höherem Maße auf.
Die Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts – nicht zu verwechseln mit unseren geschätzten Vertretern bei dieser Veranstaltung, den Ahmadiyya – ist heute im Vereinigten Königreich mit den gesellschafts n Auswirkungen einer modernen Hexenjagd konfrontiert. Die gegen sie in den sozialen Medien gestartete Medienkampagne wurde von einer kleinen Gruppe von Außenstehenden organisiert, die von Einheimischen unterstützt wurden, welche mit fremdenfeindlichen Ideologien sympathisieren – ein Problem, mit dem sich das Vereinigte Königreich heute ernsthaft auseinandersetzen muss. Die sich entwickelnden Ereignisse führten zu einer in der Geschichte des Vereinigten Königreichs beispiellosen Polizeirazzia, die sich gegen das Hauptquartier der AROPL in Crewe richtete. Es gab keinen wirklichen Grund für einen bewaffneten Einsatz dieser Größenordnung. Die einzigen greifbaren Ergebnisse der Razzia sind die unzähligen Schäden an dem lokal historisch bedeutsamen Gebäude, das der Gemeinde gehört, sowie der psychologische Terror, der in den Herzen von Jung und Alt ausgelöst wurde, die das Pech hatten, am Tag der Razzia anwesend zu sein.
In Australien leidet die Plymouth-Bruderschaft, eine friedliche, unpolitische und militanzfeindliche religiöse Minderheit, nun unter den Folgen von Anti-Sekten-Kampagnen aufgrund ihrer Haltung der Nichtbeteiligung an weltlichen Angelegenheiten. Ein lokaler Kollege und Spezialist für neue religiöse Bewegungen, Professor Bernard Doherty, stellt fest, dass die Feindseligkeit hier ihren Ursprung im politischen Bereich hat, vor allem im linken Flügel des australischen Parlaments.
In der freien Welt der Vereinigten Staaten kam es bereits vor dem Angriff auf Crewe zu ähnlichen Ereignissen. Am 11. Februar 2026 führte die Kinderschutzbehörde (CPS) eine Razzia in der berühmten „Twelve Tribes Community“ durch, bei der 14 Kinder in Gewahrsam genommen wurden, was erneut eine kleinere lokale moralische Panik auslöste. Leider sind die USA nur allzu vertraut damit, unverhältnismäßig große Streitkräfte einzusetzen, um Ermittlungen in Minderheitengemeinschaften einzuleiten. Eine solche anfängliche Feindseligkeit und Überreaktion führte genau 33 Jahre zuvor zur Tragödie von Waco.
Auf der anderen Seite der Welt nehmen Verfolgung und Gewalt eine andere Form an: In Südkorea verleumden ehemalige Mitglieder als Selbstjustizler die Mitglieder der Shincheonji-Kirche Jesu und üben Druck auf kommunale Behörden und lokale Regierungen aus, ungerechte administrative Einstufungen aufrechtzuerhalten und sie daran zu hindern, ihren Glauben auszuüben. Auch diese Kirche ist von staatlicher Übergriffigkeit betroffen; ihr Leiter, Vorsitzender Lee, befindet sich bis heute in Haft. Unterdessen wurden in Taiwan zwei Mitglieder der „Christian Gospel Mission“ mit aggressiven Chemikalien und einer stumpfen Waffe angegriffen. Bei diesem Übergriff wäre ein Gemeindemitglied am helllichten Tag auf den Straßen von Taipeh beinahe verblutet, während das andere vorübergehend erblindete.
Ähnliche Selbstjustizakte ereigneten sich leider auch drei Jahre zuvor in Europa, als eine Person in einem Königreichssaal der Zeugen Jehovas in der „ “ in Hamburg das Feuer eröffnete und dabei vier Männer, zwei Frauen und ein ungeborenes Mädchen tötete; über die Verletzten wurde nichts Genaues berichtet.
Als Wissenschaftler ist es für mich von entscheidender Bedeutung zu betonen, dass all diese Ereignisse Teil eines größeren gesellschaftlichen Musters sind: der Intoleranz. Intoleranz ist in diesem Sinne ein kulturelles Phänomen. Die Unterscheidung zwischen „denen“ und „uns“ ist ein evolutionär tief verankertes Verhaltensmuster, das in der Antike dem Schutz und dem Überleben diente. Vor Urzeiten, in den Entstehungsphasen der Gesellschaft, dienten uns diese Mechanismen als das kosteneffizienteste Mittel, um Ressourcen zu bündeln und umzuverteilen und die Sicherheit unserer Gemeinschaft zu gewährleisten.
Leider werden genau diese Wirkmechanismen durch die heutigen postmodernen und beschleunigten Diskurse leicht überfrachtet. Heutzutage wird dieser Prozess durch künstlich geschaffene und gesellschaftlich akzeptierte Stereotypen in Gang gesetzt. Die als solche bezeichneten („sie“) Minderheiten werden als unzuverlässig, seltsam oder gar bösartig und als Eindringlinge verspottet, die ein Hindernis für die kollektive Harmonie und den Wohlstand darstellen. Solche Stimmungen werden später von sensationslüsternen Medien verstärkt und verbreitet.
Im Jahr 2011 erkannte die OSZE (Organisation für Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa zur Bekämpfung von Rassismus, Fremdenfeindlichkeit sowie Intoleranz und Diskriminierung gegenüber Christen und Angehörigen anderer Religionen) in Rom diesen Mustermechanismus und beschrieb ihn als einen schrittweisen, sich beschleunigenden Prozess. Unter dem Titel „Rom-Modell“ unterschieden die beteiligten Fachleute drei Phasen: (1) Verzerrung im gesellschaftlichen Diskurs (Spott, Ablehnung, moralische Panik, Intoleranz), (2) Entstehung staatlicher Diskriminierung (Einzelfälle, gefolgt von kollektiven Gesetzen) und (3) umfassendere gesellschaftliche Verfolgung (vom Staat tolerierte, später unterstützte oder sogar angeordnete Hassverbrechen). Das Modell wies zudem auf den „schlüpfrigen“ Charakter unüberlegter Narrative hin, die die Entwicklungen noch weiter beschleunigen – und dies leider meist zum Schlechten.
Was ist also die Lösung? Die UN-Generalversammlung betonte die Notwendigkeit einer offenen, konstruktiven und respektvollen Debatte, ergänzt durch interreligiösen, interkonfessionellen und interkulturellen Diskurs auf allen Ebenen der Gesellschaft. Das ist lobenswert, stellt jedoch nur eine Seite der Medaille dar. Ebenso wichtig wie die Arbeit von Regierungs- und Menschenrechtsorganisationen ist der Beitrag, den Religionen, zivilgesellschaftliche Initiativen und – was noch wichtiger ist – die Medien leisten.
Die Art und Weise, wie wir in der Öffentlichkeit über Religionen und Glaubensrichtungen diskutieren, beeinflusst die Reaktionen der Gesellschaft. Wenn der Diskurs von Feindseligkeit, Spott und Panikmache geprägt ist – , auch wenn sich diese Themen in den sozialen Medien gut verkaufen und man damit auf Netflix leicht Klicks generieren kann –, führt dies unweigerlich zu einem Rückgang an Toleranz und Respekt. Dieser Rückgang beschränkt sich nicht auf bestimmte Glaubensrichtungen, sondern erstreckt sich auf alle Ideen, die kulturell oder kontextuell anders sind. Dies zu erkennen, ist heute angesichts der weltweiten Vernetzung und des beschleunigten – oft unkontrollierbar rasanten – Diskurses von entscheidender Bedeutung.
Ich hoffe, dass mein Beitrag und die darin dargelegten Bedenken die Herzen all jener erreichen, die an diesem beschleunigten, leider oft auf Interaktion und Profit ausgerichteten statt auf Werte basierenden Diskurs beteiligt sind, und sie dazu anregen, ihre Wortwahl sorgfältiger und mit größerer Bedachtsamkeit zu wählen, mit dem Ziel, jenen „rutschigen“ Prozess zu verlangsamen, den die OSZE in Rom beschrieben hat."
