Rezension: "The Making of a Moonie: Choice or Brainwashing?" von Eileen Barker

Eileen Barkers Werk "The Making of a Moonie: Choice or Brainwashing?" (1984) gilt bis heute als einer der bedeutendsten Meilensteine der Religionssoziologie. Umso bedauerlicher ist es, dass das Buch nur antiquarisch und auf Englisch erhältlich ist. Gerade aktuellen Diskussionen um mentale Manipulation, Gehirnwäsche, Mindcontrol (Gedankenkontrolle), Bewusstseinskontrolle oder ähnliches, von "Sektenexperten" angestoßen, machen deutlich, wie wichtig, aber auch fundiert die Erkenntnisse von Barker sind.

Als Expertin für neue religiöse Bewegungen (NRBs) lieferte Barker mit dieser sechsjährigen Längsschnittstudie die empirische Basis, um die hitzige „Brainwashing“-Debatte der 1970er und 80er Jahre wissenschaftlich zu entscheiden.

1. Die Methodik: Ein Goldstandard der Feldforschung

Barker untersuchte die Vereinigungskirche (bekannt als „Moonies“) mit einem multidimensionalen Ansatz, der für die damalige Zeit revolutionär war:

Teilnehmende Beobachtung: Sie lebte zeitweise in den Gemeinschaften.
Tiefeninterviews: Sowohl mit aktiven Mitgliedern als auch mit Aussteigern.
Kontrollgruppen: Sie verglich die Mitglieder mit Menschen ähnlichen Alters und Hintergrunds, die keine „Moonies“ waren.

Noch heute kranken viele Sektenberatungen daran, dass man sich nur auf "Aussteiger" bezieht, weder Mitglieder befragt noch eine teilnehmende Beobachtung ausgeführt hat.

2. Die wesentlichen Ergebnisse

Die Studie räumte mit dem Mythos auf, dass die Vereinigungskirche (heute: Familienföderation für Weltfrieden und Vereinigung) über eine „unwiderstehliche Macht“ zur Bewusstseinskontrolle verfüge. Barker fand heraus, dass stattdessen über 90 % der Menschen, die an einem Rekrutierungsseminar (Workshop) teilnahmen, sich gegen einen Beitritt entschieden.

Wäre „Gehirnwäsche“ eine funktionierende Technik, hätte die Erfolgsquote nahezu ca. 100 % liegen müssen. Zudem war die Fluktuationsrate extrem hoch. Die meisten Mitglieder verließen die Bewegung innerhalb der ersten zwei Jahre aus freien Stücken, was auch das Argument von fehlender Freiwilligkeit in Frage stellt (noch heute ist dies ein klassisches Sektennarrativ, dass man eine Gemeinschaft nicht freiwillig verlassen kann).

Diejenigen, die blieben, waren keine „willenlosen Opfer“, sondern meist junge Erwachsene in einer Phase der Sinnsuche, die in der Gemeinschaft eine Struktur oder Ideale fanden, die sie ansprachen. Auch dies ist nichts besonderes, sondern typisch für Menschen, die sich mit Spiritualität beschäftigen.

3. Warum es keine "Gehirnwäsche" gibt: Die wissenschaftliche Begründung

Barker demontierte das Konzept der Gehirnwäsche (oft basierend auf Robert J. Liftons Theorien zu Kriegsgefangenen) durch eine präzise soziologische Analyse des Interaktionsprozesses:

Das aktive Subjekt vs. das passive Gefäß

Das Modell der "Gehirnwäsche" setzt voraus, dass der Mensch ein passives Gefäß ist, in das man Informationen „hineingießen“ kann, nachdem man den alten Willen gelöscht hat. Barker bewies das Gegenteil: Die Probanden setzten sich aktiv mit den Lehren auseinander. Ein Beitritt war kein plötzlicher „Klick“, sondern ein stufenweiser Aushandlungsprozess.

Die Grenzen der Sozialisation

Viele Gruppen (vom Militär bis zum Jesuitenorden) nutzen Techniken wie Isolation, Schlafmangel oder „Love Bombing“ (übertriebene Zuneigung).

Barker argumentiert, dass diese Techniken zwar den sozialen Druck erhöhen, aber nicht den freien Willen suspendieren können. Wenn ein Individuum die zugrunde liegende Lehre nicht als plausibel empfindet, greifen diese psychologischen Mechanismen langfristig nicht.

Die Bedeutung der "Kognitiven Übereinstimmung"

Der Prozess ist eher als „drastische Sozialisation“ zu verstehen. Menschen entscheiden sich für eine Identität, die ihnen in diesem Moment sinnvoll erscheint. Barker betont, dass das Etikett „Gehirnwäsche“ oft eine politische oder emotionale Reaktion von Eltern war, die nicht akzeptieren konnten, dass ihre Kinder sich freiwillig für einen anderen Lebensstil entschieden, der den Werten der Mehrheitsgesellschaft erheblich widersprach.

4. Bedeutung für die Wissenschaft und Religionssoziologie

„The Making of a Moonie“ hatte weitreichende Konsequenzen, die weit über die Grenzen der Soziologie hinausgingen:

Sie beendete die Nutzbarkeit der "Brainwashing"-Theorie vor Gerichten.

Barkers Arbeit trug maßgeblich dazu bei, dass das Konzept der Gehirnwäsche in westlichen Gerichtshäusern (insbesondere in den USA und UK) als „pseudowissenschaftlich“ abgelehnt wurde. Es verlor seine juristische Kraft als Begründung für Zwangsdeprogrammierungen.

Die Religionssoziologie wechselte von einem pathologisierenden Blick (Mitglieder sind „krank“ oder „manipuliert“) zu einem handlungstheoretischen Blick (Mitglieder sind „Akteure“, die Entscheidungen treffen).

Barker zeigte vorallem auf, dass man religiöse Bewegungen untersuchen kann, ohne deren Lehren zu bestätigen (theologische Neutralität), aber auch ohne die Mitglieder zu entmenschlichen - was im Sektennarrariv nach wie vor anders dargestellt wird.

Fazit

Eileen Barkers Werk ist die „Magna Carta“ der modernen NRB-Forschung. Sie bewies, dass Religionsfreiheit auch das Recht beinhaltet, Entscheidungen zu treffen, die Außenstehenden irrational oder sogar schädlich erscheinen mögen. Wer heute über Sekten, Kulte oder neue Religionen spricht, ohne Barkers Befunde zu kennen, ignoriert die empirische Realität zugunsten von populärwissenschaftlichen Mythen. Ihre Erwägungen sind nach wie vor aktuell.